From Legends to Liberation: How Hindu Myths Guide the Soul to Moksha | Pujapathvedic Blog
From Legends to Liberation: How Hindu Myths Guide the Soul to Moksha

From Legends to Liberation: How Hindu Myths Guide the Soul to Moksha

Blog

Dive deep into the symbolic world of Hindu mythology where timeless stories are more than ancient talesтАФthey're spiritual maps leading us from illusion (Maya) to the ultimate freedom (Moksha). Explore how these sacred myths awaken inner wisdom and guide us toward self-realization.

136
Shivam Gangwar 8 min
Apr 22, 2025

ЁЯМ║ Myth & Moksha: Unveiling the Path from Illusion to Liberation

In the vast spiritual tradition of Hinduism, two words echo through every sacred verse, every philosophical discourse, and every seekerтАЩs journeyтАФMyth and Moksha. While one represents the stories that shape our worldview, the other signifies the ultimate freedom beyond that very world. But are these merely concepts from ancient scriptures, or do they still hold meaning in our modern lives? Let's dive deep into the relationship between myth and mokshaтАФand discover how ancient tales hold keys to our liberation.

ЁЯФ▒ What is a Myth in Hinduism?

In the Western world, the term myth often means a fictional or imaginary tale. But in Hinduism, myths are sacred narratives. They're symbolic, poetic, and multidimensional, representing the cosmic truths of existence. These stories are found in the Vedas, Puranas, Itihasas (Ramayana and Mahabharata), and other scriptures.

These myths feature gods and goddesses, demons, sages, animals, and cosmic events, each playing a role in the eternal dance of karma, dharma, and consciousness. They're not just stories from the pastтАФthey're spiritual blueprints.

ЁЯзШ What is Moksha?

Moksha is liberation from the cycle of birth and death (samsara). It's the end of suffering, the realization of the Self (Atman) as identical with the Supreme Consciousness (Brahman). In simpler terms, Moksha is the moment when a soul becomes free from illusion, ego, and attachmentтАФand experiences eternal bliss.

Different schools of Hinduism approach Moksha differently:

  • Advaita Vedanta teaches non-duality: Moksha is realizing that you are Brahman.
  • Bhakti traditions (like Vaishnavism) see Moksha as union with or surrender to God.
  • Yoga and Sankhya philosophies see it as separating Purusha (pure consciousness) from Prakriti (matter).

ЁЯММ How Myth Leads to Moksha

Hindu myths are not just talesтАФthey are teachings. They encode spiritual truths in symbolic language. Here's how myth paves the way for moksha:

1. Myth as a Mirror

Take the Mahabharata, for example. Each character is an archetype of human tendencies:

  • Arjuna represents the conflicted soul,
  • Krishna, the divine guide,
  • Duryodhana, ego and greed.

The Kurukshetra war is the inner battle we all fight. The Bhagavad Gita, embedded in this myth, provides the path to liberation through karma yoga, bhakti, and jnana.

2. Symbols as Seeds of Awakening

In Hindu myths:

  • RavanaтАЩs ten heads symbolize the ten sensesтАФtaming them leads to wisdom.
  • The churning of the ocean (Samudra Manthan) symbolizes spiritual struggle, with amrita (immortality) as the reward.
  • ShivaтАЩs dance (Nataraja) represents the cosmic cycleтАФcreation, preservation, destruction, and rebirth.

These symbols awaken the inner seeker to higher truths.

3. Deities as Inner Energies

Hindu gods are not distant beings but aspects of your own consciousness.

  • Lakshmi is your inner prosperity,
  • Saraswati your knowledge,
  • Durga your strength,
  • Shiva your stillness.

By worshipping these forms, we awaken those qualities withinтАФmoving from outer devotion to inner realization.

ЁЯФН The Journey from Maya to Moksha

In Hindu philosophy, Maya is the illusion that the world is real and permanent. Myths help us see through Maya by showing:

Everything in life is temporary,

True joy comes from within, not from possessions or relationships,

The body is not the Self,

Attachment leads to suffering.

When these lessons become our lived experience, we move from myth (symbolic truth) to moksha (realized truth).

ЁЯМ▒ Applying Myth & Moksha in Modern Life

Even today, these ancient ideas are deeply relevant:

Feeling lost? Read the RamayanaтАФlearn from RamaтАЩs dharma.

Facing inner conflict? Turn to the GitaтАФlet Krishna guide you.

Struggling with ego? Reflect on the story of Mahishasura and Durga.

Meditate on these stories. DonтАЩt just read themтАФlive them.

ЁЯХЙя╕П Final Thought: Every Soul is on a Mythical Quest

Every person is Arjuna on the battlefield of life. Every mind has a Ravana to defeat. Every heart seeks a Krishna to guide it home. The myths of Sanatan Dharma are not fiction. They are spiritual maps, and when followed sincerely, they lead us to mokshaтАФthe eternal truth, where the soul rests in peace, beyond birth and death.

ЁЯМ║ Jai Sanatan Dharma | Jai Moksha Marg


ЁЯМ║ рдорд┐рдердХ рдФрд░ рдореЛрдХреНрд╖: рдорд╛рдпрд╛ рд╕реЗ рдореБрдХреНрддрд┐ рддрдХ рдХреА рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдпрд╛рддреНрд░рд╛

рд╣рд┐рдВрджреВ рдзрд░реНрдо рдХреА рд╡рд┐рд╢рд╛рд▓ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдкрд░рдВрдкрд░рд╛ рдореЗрдВ рджреЛ рд╢рдмреНрдж рдмрд╛рд░-рдмрд╛рд░ рдЧреВрдВрдЬрддреЗ рд╣реИрдВтАФрдорд┐рдердХ (Myth) рдФрд░ рдореЛрдХреНрд╖ (Moksha)ред рдПрдХ рдУрд░ рдЬрд╣рд╛рдВ рдорд┐рдердХ рд╣рдорд╛рд░реЗ рджреГрд╖реНрдЯрд┐рдХреЛрдг рдХреЛ рдЖрдХрд╛рд░ рджреЗрдиреЗ рд╡рд╛рд▓реА рдХрд╣рд╛рдирд┐рдпрд╛рдБ рд╣реИрдВ, рд╡рд╣реАрдВ рдореЛрдХреНрд╖ рдЙрд╕ рджреГрд╖реНрдЯрд┐рдХреЛрдг рд╕реЗ рдкрд░реЗ рдЕрдВрддрд┐рдо рдореБрдХреНрддрд┐ рдХрд╛ рдкреНрд░рддреАрдХ рд╣реИред рдкрд░ рдХреНрдпрд╛ рдпреЗ рдХреЗрд╡рд▓ рдкреНрд░рд╛рдЪреАрди рдЧреНрд░рдВрдереЛрдВ рдХреЗ рд╕рд┐рджреНрдзрд╛рдВрдд рд╣реИрдВ рдпрд╛ рдЖрдЬ рдХреЗ рдЬреАрд╡рди рдореЗрдВ рднреА рдЗрдирдХрд╛ рдХреЛрдИ рдЧрд╣рд░рд╛ рдЕрд░реНрде рд╣реИ?

рдЖрдЗрдП рдЬрд╛рдиреЗрдВ, рдХреИрд╕реЗ рдорд┐рдердХ рд╣рдореЗрдВ рдореЛрдХреНрд╖ рдХреА рдУрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ, рдФрд░ рдХрд┐рд╕ рдкреНрд░рдХрд╛рд░ рдпреЗ рдХрд╣рд╛рдирд┐рдпрд╛рдБ рд╣рдорд╛рд░реА рдЖрддреНрдорд╛ рдХреА рдореБрдХреНрддрд┐ рдХреА рдХреБрдВрдЬреА рдмрди рд╕рдХрддреА рд╣реИрдВред

ЁЯФ▒ рд╣рд┐рдВрджреВ рдзрд░реНрдо рдореЗрдВ "рдорд┐рдердХ" рдХреНрдпрд╛ рд╣реИ?

рдкрд╢реНрдЪрд┐рдореА рджреБрдирд┐рдпрд╛ рдореЗрдВ 'рдорд┐рде' рд╢рдмреНрдж рдЕрдХреНрд╕рд░ рдПрдХ рдХрд▓реНрдкрдирд╛ рдпрд╛ рдЭреВрдареА рдХрд╣рд╛рдиреА рдХреЛ рджрд░реНрд╢рд╛рддрд╛ рд╣реИред рд▓реЗрдХрд┐рди рд╣рд┐рдВрджреВ рдзрд░реНрдо рдореЗрдВ рдорд┐рдердХ рдкрд╡рд┐рддреНрд░ рдХрдерд╛ рд╣реЛрддреА рд╣реИред рдпреЗ рдкреНрд░рддреАрдХрд╛рддреНрдордХ, рдЧреВрдврд╝ рдФрд░ рдмрд╣реБрдЖрдпрд╛рдореА рд╣реЛрддреА рд╣реИрдВ, рдЬреЛ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдВрдбреАрдп рд╕рддреНрдп рдХреЛ рджрд░реНрд╢рд╛рддреА рд╣реИрдВред

рд░рд╛рдорд╛рдпрдг, рдорд╣рд╛рднрд╛рд░рдд, рдкреБрд░рд╛рдг, рд╡реЗрджреЛрдВ рдФрд░ рдЙрдкрдирд┐рд╖рджреЛрдВ рдореЗрдВ рдкрд╛рдП рдЬрд╛рдиреЗ рд╡рд╛рд▓реЗ рдпреЗ рдорд┐рдердХ рджреИрд╡реАрдп рдкрд╛рддреНрд░реЛрдВ, рд░рд╛рдХреНрд╖рд╕реЛрдВ, рдЛрд╖рд┐рдпреЛрдВ, рдкрд╢реБрдУрдВ рдФрд░ рдмреНрд░рд╣реНрдорд╛рдВрдбреАрдп рдШрдЯрдирд╛рдУрдВ рдХреЗ рдорд╛рдзреНрдпрдо рд╕реЗ рдзрд░реНрдо, рдХрд░реНрдо рдФрд░ рдЖрддреНрдордЬреНрдЮрд╛рди рдХреА рд╢рд┐рдХреНрд╖рд╛ рджреЗрддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯзШ "рдореЛрдХреНрд╖" рдХреНрдпрд╛ рд╣реИ?

рдореЛрдХреНрд╖ рдХрд╛ рдЕрд░реНрде рд╣реИ рдЬрдиреНрдо-рдореГрддреНрдпреБ рдХреЗ рдЪрдХреНрд░ рд╕реЗ рдореБрдХреНрддрд┐ред рдпрд╣ рджреБрдГрдЦреЛрдВ рдХрд╛ рдЕрдВрдд рд╣реИ, рдЬрд╣рд╛рдБ рдЖрддреНрдорд╛ рд╕реНрд╡рдпрдВ рдХреЛ рдмреНрд░рд╣реНрдо (рдкрд░рдо рд╕рддреНрдп) рдХреЗ рд░реВрдк рдореЗрдВ рдкрд╣рдЪрд╛рдирддреА рд╣реИред рдпрд╣ рдЙрд╕ рдХреНрд╖рдг рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рд╣реИ рдЬрдм рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдорд╛рдпрд╛, рдЕрд╣рдВрдХрд╛рд░ рдФрд░ рдмрдВрдзрдиреЛрдВ рд╕реЗ рдореБрдХреНрдд рд╣реЛ рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ рдФрд░ рд╢рд╛рд╢реНрд╡рдд рдЖрдирдВрдж рдХреЛ рдЕрдиреБрднрд╡ рдХрд░рддрд╛ рд╣реИред

рдореЛрдХреНрд╖ рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рдХреЗ рдЕрд▓рдЧ-рдЕрд▓рдЧ рдорд╛рд░реНрдЧ рд╣реИрдВ:

  • рдЕрджреНрд╡реИрдд рд╡реЗрджрд╛рдВрдд: рдЖрддреНрдорд╛ рдФрд░ рдмреНрд░рд╣реНрдо рдХреА рдПрдХрддрд╛ рдХрд╛ рдЕрдиреБрднрд╡ред
  • рднрдХреНрддрд┐ рдпреЛрдЧ: рднрдЧрд╡рд╛рди рдХреА рд╢рд░рдг рдореЗрдВ рдЬрд╛рдирд╛ рдФрд░ рдЙрдирдХреЗ рд╕рд╛рде рдПрдХрд╛рдХрд╛рд░ рд╣реЛрдирд╛ред
  • рд╕рд╛рдВрдЦреНрдп рдФрд░ рдпреЛрдЧ рджрд░реНрд╢рди: рдкреБрд░реБрд╖ (рдЪреЗрддрдирд╛) рдФрд░ рдкреНрд░рдХреГрддрд┐ (рднреМрддрд┐рдХрддрд╛) рдХрд╛ рдкреГрдердХреНрдХрд░рдгред

ЁЯММ рдХреИрд╕реЗ "рдорд┐рдердХ" рд╣рдореЗрдВ "рдореЛрдХреНрд╖" рддрдХ рд▓реЗ рдЬрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ?

рд╣рд┐рдВрджреВ рдзрд░реНрдо рдХреЗ рдорд┐рдердХ рд╕рд┐рд░реНрдл рдХрд╣рд╛рдирд┐рдпрд╛рдБ рдирд╣реАрдВ рд╣реИрдВ, рдмрд▓реНрдХрд┐ рдЬреАрд╡рди рдЬреАрдиреЗ рдХреА рд╢рд┐рдХреНрд╖рд╛ рд╣реИрдВред рдЗрдирдХрд╛ рдЙрджреНрджреЗрд╢реНрдп рд╣рдорд╛рд░реЗ рднреАрддрд░ рдЫрд┐рдкреЗ рд╕рддреНрдп рдХреЛ рдЬрд╛рдЧреНрд░рдд рдХрд░рдирд╛ рд╣реИред

1. рдорд┐рдердХтАФрдПрдХ рдЖрддреНрдорджрд░реНрдкрдг

рдорд╣рд╛рднрд╛рд░рдд рдХреЛ рд▓реЗрдВтАФрд╣рд░ рдкрд╛рддреНрд░ рд╣рдорд╛рд░реЗ рднреАрддрд░ рдХреЗ рдХрд┐рд╕реА рдорд╛рдирд╕рд┐рдХ рдкрд╣рд▓реВ рдХреЛ рджрд░реНрд╢рд╛рддрд╛ рд╣реИ:

  • рдЕрд░реНрдЬреБрди: рдЖрддреНрдо-рд╕рдВрд╢рдп рд╕реЗ рдЬреВрдЭрддрд╛ рдорд╛рдирд╡,
  • рд╢реНрд░реАрдХреГрд╖реНрдг: рдЕрдВрддрд░рд╛рддреНрдорд╛ рдпрд╛ рдЧреБрд░реБ,
  • рджреБрд░реНрдпреЛрдзрди: рдЕрд╣рдВрдХрд╛рд░ рдФрд░ рд▓реЛрднред

рдХреБрд░реБрдХреНрд╖реЗрддреНрд░ рдпреБрджреНрдз рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡ рдореЗрдВ рд╣рдорд╛рд░реЗ рднреАрддрд░ рдХрд╛ рдпреБрджреНрдз рд╣реИред рдЗрд╕рдореЗрдВ рдЫрд┐рдкрд╛ рд╢реНрд░реАрдорджреНрднрдЧрд╡рджреНрдЧреАрддрд╛ рдХрд╛ рдЬреНрдЮрд╛рди рдореЛрдХреНрд╖ рдХреА рд░рд╛рд╣ рджрд┐рдЦрд╛рддрд╛ рд╣реИред

2. рдкреНрд░рддреАрдХ рдЬреЛ рдЪреЗрддрдирд╛ рдХреЛ рдЬрдЧрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ
  • рд░рд╛рд╡рдг рдХреЗ рджрд╕ рд╕рд┐рд░: рд╣рдорд╛рд░реА рджрд╕ рдЗрдВрджреНрд░рд┐рдпреЛрдВ рдХреЗ рдкреНрд░рддреАрдХтАФрдЗрдиреНрд╣реЗрдВ рдирд┐рдпрдВрддреНрд░рд┐рдд рдХрд░рдиреЗ рд╕реЗ рдЬреНрдЮрд╛рди рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рд╣реЛрддреА рд╣реИред
  • рд╕рдореБрджреНрд░ рдордВрдерди: рдЖрддреНрдо-рд╕рдВрдШрд░реНрд╖ рдХреА рдкреНрд░рддреАрдХрд╛рддреНрдордХ рдХрдерд╛, рдЬрд┐рд╕рдореЗрдВ рдЕрдВрдд рдореЗрдВ рдЕрдореГрдд (рдЕрдорд░рддрд╛) рдХреА рдкреНрд░рд╛рдкреНрддрд┐ рд╣реЛрддреА рд╣реИред
  • рдирдЯрд░рд╛рдЬ рд░реВрдк рдореЗрдВ рд╢рд┐рд╡: рд╕реГрд╖реНрдЯрд┐, рд╕реНрдерд┐рддрд┐ рдФрд░ рд╕рдВрд╣рд╛рд░ рдХрд╛ рдЪрдХреНрд░ред

рдпреЗ рдкреНрд░рддреАрдХ рд╣рдореЗрдВ рдЬрд╛рдЧреНрд░рдд рдХрд░ рдореЛрдХреНрд╖ рдХреА рдУрд░ рдкреНрд░реЗрд░рд┐рдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред

3. рджреЗрд╡рддрд╛рдПрдВ: рдЪреЗрддрдирд╛ рдХреЗ рдЖрдВрддрд░рд┐рдХ рд░реВрдк

рд╣рд┐рдВрджреВ рджреЗрд╡рддрд╛ рдХреЛрдИ рдмрд╛рд╣рд░реА рд╢рдХреНрддрд┐ рдирд╣реАрдВ, рдмрд▓реНрдХрд┐ рд╣рдорд╛рд░реА рдЖрдВрддрд░рд┐рдХ рдКрд░реНрдЬрд╛ рдФрд░ рдЧреБрдг рд╣реИрдВ:

  • рд▓рдХреНрд╖реНрдореА: рд╕рдореГрджреНрдзрд┐ рдХреА рд╢рдХреНрддрд┐,
  • рд╕рд░рд╕реНрд╡рддреА: рдЬреНрдЮрд╛рди рдХреА рд╢рдХреНрддрд┐,
  • рджреБрд░реНрдЧрд╛: рднреАрддрд░ рдХреА рд╢рдХреНрддрд┐ рдФрд░ рд╕рд╛рд╣рд╕,
  • рд╢рд┐рд╡: рдЖрддреНрдо-рд╢рд╛рдВрддрд┐ред

рдЗрдирдХреА рдкреВрдЬрд╛ рдХрд░ рд╣рдо рдЗрди рдЧреБрдгреЛрдВ рдХреЛ рднреАрддрд░ рдЬрд╛рдЧреНрд░рдд рдХрд░рддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯФН рдорд╛рдпрд╛ рд╕реЗ рдореЛрдХреНрд╖ рддрдХ рдХреА рдпрд╛рддреНрд░рд╛

рд╣рд┐рдВрджреВ рджрд░реНрд╢рди рдореЗрдВ рдорд╛рдпрд╛ рдЙрд╕ рднреНрд░рдо рдХрд╛ рдирд╛рдо рд╣реИ рдЬрд┐рд╕рдореЗрдВ рд╣рдо рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рдХреЛ рд╕реНрдерд╛рдпреА рдФрд░ рд╡рд╛рд╕реНрддрд╡рд┐рдХ рд╕рдордЭрддреЗ рд╣реИрдВред рдорд┐рдердХ рд╣рдореЗрдВ рдпрд╣ рд╕рд┐рдЦрд╛рддреЗ рд╣реИрдВ:

рдпрд╣ рд╕рдВрд╕рд╛рд░ рдХреНрд╖рдгрднрдВрдЧреБрд░ рд╣реИ,

рд╕рдЪреНрдЪрд╛ рдЖрдирдВрдж рднреАрддрд░ рд╕реЗ рдЖрддрд╛ рд╣реИ,

рд╢рд░реАрд░ рдЖрддреНрдорд╛ рдирд╣реАрдВ рд╣реИ,

рдореЛрд╣ рдФрд░ рдЖрд╕рдХреНрддрд┐ рджреБрдГрдЦ рдХрд╛ рдХрд╛рд░рдг рд╣реИрдВред

рдЬрдм рдпрд╣ рдЬреНрдЮрд╛рди рдЕрдиреБрднрд╡ рдХрд╛ рд╣рд┐рд╕реНрд╕рд╛ рдмрди рдЬрд╛рддрд╛ рд╣реИ, рддрдм рд╣рдо рдорд╛рдпрд╛ рд╕реЗ рдореЛрдХреНрд╖ рдХреА рдУрд░ рдмрдврд╝рддреЗ рд╣реИрдВред

ЁЯМ▒ рдЖрдзреБрдирд┐рдХ рдЬреАрд╡рди рдореЗрдВ рдорд┐рдердХ рдФрд░ рдореЛрдХреНрд╖ рдХреА рдкреНрд░рд╛рд╕рдВрдЧрд┐рдХрддрд╛

рдЖрдЬ рднреА рдпреЗ рдмрд╛рддреЗрдВ рдмреЗрд╣рдж рдкреНрд░рд╛рд╕рдВрдЧрд┐рдХ рд╣реИрдВ:

рдЕрд╕рдордВрдЬрд╕ рдореЗрдВ рд╣реЛрдВ? рд░рд╛рдорд╛рдпрдг рдкрдврд╝реЗрдВтАФрд░рд╛рдо рд╕реЗ рдзрд░реНрдо рд╕реАрдЦреЗрдВред

рдорд╛рдирд╕рд┐рдХ рджреНрд╡рдВрджреНрд╡ рд╣реЛ? рдЧреАрддрд╛ рдЦреЛрд▓рд┐рдПтАФрдХреГрд╖реНрдг рд╕реЗ рд╕рдорд╛рдзрд╛рди рд▓реЗрдВред

рдЕрд╣рдВрдХрд╛рд░ рдкрд░реЗрд╢рд╛рди рдХрд░ рд░рд╣рд╛ рд╣реЛ? рдорд╣рд┐рд╖рд╛рд╕реБрд░ рд╡рдз рдХреА рдХрдерд╛ рдкрдврд╝реЗрдВред

рдЗрди рдХрдерд╛рдУрдВ рдХреЛ рд╕рд┐рд░реНрдл рдкрдврд╝рд┐рдП рдирд╣реАрдВтАФрдЬреАрдЗрдПред

ЁЯХЙя╕П рдирд┐рд╖реНрдХрд░реНрд╖: рд╣рд░ рдЖрддреНрдорд╛ рдПрдХ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдпрд╛рддреНрд░рд╛ рдкрд░ рд╣реИ

рд╣рд░ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рдЬреАрд╡рди рдХреЗ рдХреБрд░реБрдХреНрд╖реЗрддреНрд░ рдореЗрдВ рдЦрдбрд╝рд╛ рдЕрд░реНрдЬреБрди рд╣реИред рд╣рд░ рдорди рдореЗрдВ рд░рд╛рд╡рдг рд╣реИ, рдЬрд┐рд╕реЗ рд╣рд░рд╛рдирд╛ рд╣реИред рд╣рд░ рдЖрддреНрдорд╛ рдХреГрд╖реНрдг рдХреА рддрд▓рд╛рд╢ рдореЗрдВ рд╣реИ, рдЬреЛ рдЙрд╕реЗ рдореЛрдХреНрд╖ рдХреЗ рдорд╛рд░реНрдЧ рдкрд░ рд▓реЗ рдЬрд╛рдПред

рд╣рд┐рдВрджреВ рдзрд░реНрдо рдХреЗ рдорд┐рдердХ рдХреЛрдИ рдХрд╛рд▓реНрдкрдирд┐рдХ рдХрдерд╛ рдирд╣реАрдВ, рдмрд▓реНрдХрд┐ рдЖрдзреНрдпрд╛рддреНрдорд┐рдХ рдорд╛рдирдЪрд┐рддреНрд░ рд╣реИрдВред рдЬреЛ рд╡реНрдпрдХреНрддрд┐ рд╕рдЪреНрдЪреЗ рд╣реГрджрдп рд╕реЗ рдЗрдирдХрд╛ рдЕрдиреБрд╕рд░рдг рдХрд░рддрд╛ рд╣реИ, рд╡рд╣ рдЕрдВрддрддрдГ рдореЛрдХреНрд╖ рдХреЛ рдкреНрд░рд╛рдкреНрдд рдХрд░рддрд╛ рд╣реИтАФрд╡рд╣ рдкрд░рдо рд╢рд╛рдВрддрд┐ рдЬрд╣рд╛рдБ рди рдЬрдиреНрдо рд╣реИ, рди рдореГрддреНрдпреБ, рдмрд╕ рдЖрддреНрдорд╛ рдХреА рдЕрдирдВрдд рд╡рд┐рд╢реНрд░рд╛рдВрддрд┐ред

ЁЯМ║ рдЬрдп рд╕рдирд╛рддрди рдзрд░реНрдо | рдЬрдп рдореЛрдХреНрд╖ рдорд╛рд░реНрдЧ


 

Related